​天道和人道的区别

天道和人道的区别

我们先看一看，道德经第一章到底在讲什么内容。

什么是道可道，非常道？就是人只要能说出来的，都是已经发生的。

只是所有可能性中的一种或者多种，而且都是已经发生了的可能性。

所有的可能性，能用语言描述出来吗？不可能。

什么是名可名，非常名？就是人只要去命名的都是人的发明，不是本来存在的东西。

就像我们给孩子起名字一样，理论上有无数种名字，起什么都可以。

所以，这个名字不是常名，只有真实的那个人才是。

人和人之间的为什么有争论？为什么有辩论？

因为，你用语言表达出的你的想法，但别人听到你说的语言，在他脑海中复原出来的和你脑海中想的不一样。

你说张三，你说出来的张三在你脑子中是他。

但是，对方听到张三这个名字之后，脑子里浮现来的是另一个人，这就是信息偏差。

所以，才会有争论。

最初，什么都没有，正因此人没法命名，这就是无名天地之始。

后来，有了万物之后，万物有了不同的形状，人给万物命名，所以，有名万物之母。

所以，我们观察世界，要知其然，还要知其所以然。

这样，才能操控这个世界，才能改造或者掌控这个世界。

知其所以然，还要知其然，这就是常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

怎么样才能知其所以然呢？无欲，不能让欲望蒙蔽了心智和双眼。

这就是荀子讲的解除物弊。

解除物弊，就要无欲。

只有把所有的人为主观的认知都去掉，还原真实的世界，而不是人想象的，主观的认为的那个世界，才能解除物弊，才能知其所以然。

但是，要是想知其所以然，肯定要知其然。

得了解这个事物，了解这个事物到底是怎么回事，这就是常有欲以观其徼。

有和无，其实是一回事。

宇宙的起点，起源于一，道生一。

有和无，只是人去区分出来的。

其实，此两者，是同出而异名。

第二章，要讲的，就是当人有了自己的主观认知之后，他发明了一些东西出来之后，一种什么样的局面就会产生。

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫惟弗居，是以不去。

——《道德经·第二章》

人认为的美的不是美，人认为的善的不是善，为什么呢？

因为，每一个人，都是站在个人的利益角度去考虑问题。

人失去天道之后，建立了个人的利益，有了主观认知。

以个人的好恶，以个人的得失来看待问题。

那么，美和善，只是对你来说是美是善。

别人给你送礼，你感觉美。

如果，你给别人送礼办事，这个事还美吗？

同样，亲戚为你走后门，把别人挤掉了，你感觉是善，是很好的事。

但是，别人为他的亲戚走后门把你挤掉，你又不高兴了。

你挤掉别人你觉得高兴，别人挤掉你就不高兴，这是同一个事。

为什么会产生这种现象？因为，人失去了天道的唯一的判准。

失去了唯一的判准，人和人就建立了以自己为中心的判断标准。

这个判断标准是从个人的好恶，个人的得失，个人的利益出发去判断问题的。

但，你认为的美是真的美吗？你认为的善是真的善吗？

你的亲戚走后门，把真正应该上去的那个真正适合岗位的人挤掉了，这是个好事吗？

你认为是好事，被挤掉的那个人认为是好事吗？

而且，这对你来说，真的是好事吗？不是。

最后，会引发整体的崩盘。

整体崩盘之后，没有人能受益。

人认为的好和坏，都是相对的，不是绝对的。

绝对的标准，只有天。

所以，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

所有的东西，都是相对的。

你说你胖，但你对面更胖的还算瘦的。

一个1米98的人，大家感觉这个人真高，而当他站在姚明面前，他就是个小矮子。

有了高就有了矮，有了大就有了小。

有了有就有了无。

但是，道德经为什么不讲有生无，而讲无生有呢？

因为，有生无是步入死亡的阶段。

所有人希望长久兴旺，没有人愿意步入死亡的阶段，尤其是中国人和中国文化。

所以，道德经讲的是如何长久的学问。

所以，就把有生无略掉了。

但是，无生有和有生无，是同时存在的。

有无相生，同出而异名。

有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是同时存在的。

只是，人为的区分开，对照成了一对。

庄子讲大小之辩，你认为的长，它是长吗？你认为的短，它真的是短吗？

很多人认为活120岁已经很长了，甚至不可想象。

但是，还有能活8000岁为春，8000岁为秋的大椿。

所谓，夏虫不可语冰。

人认识问题，能了解的，都是片面的。

所以，要想怎么样才能不出问题，怎么才能知其所以然呢。

那就是不能断章取义，要完整的看待东西。

我们生活中也是这样，看一个问题，知道这个问题到底是怎么回事，怎么解决，应该从整体上看。

片面的去看，断章取义，那判断和理解会是错误的。

怎么样才能完整呢？那就得站在万物的最开始。

站在最高的山顶上去往下看问题，才能一览无余。

站在半山腰看问题，肯定是看不全面的。

同样，我们要了解一个事物，要想知其所以然，也得从最起点那个地方开始。

这就是为什么我们一定要求道的原因。

因为，道生万物，万物就是从道生出来的。

你要想了解万物就得回到万物的起点，从道开始。

道生无，无生有，有生万物。

不可能通过人道，通过人建立的规则去了解万物。

我们昨天说，人建立的规则，相当于不听天的了。

那怎么才能不听天，还能不出问题呢。

那么，就得完全模拟天道。

就像种植大棚一样，相当于建立了人道。

老天爷说冬天不能长，但我认为我冬天能长，这可以做到。

但做到，并且不出问题的前提，是按照天道模拟人道。

所以，儒家必须得懂道家。

因为，儒家是通过模拟道家建立的人道，这样才能不出问题。

但是，一旦模拟的不对，用人为的一些想法去管理蔬菜大棚，肯定会出问题。

出问题了，那得把那些制造问题的人解决掉。

要么让他们改正，要么把他们消灭掉。

这就是法家。

明明应该是20度，有人非得搞到5度。

而且，他掌控着这个搞到5度的权利。

那么，像唐僧一样光凭嘴说，他会听吗？

只有改正或者消灭掉它，这就是商鞅韩非子。

把这些搞破坏的人先消灭掉再说。

消灭掉这些人，才能谈怎么重新按照天道模拟。

道德经讲的到底什么的学问呢？。

讲的是，怎么才能不出问题的学问。

我们都希望做任何事，都不要出问题，都希望一帆风顺。

本来好好的没问题，问题都是制造出来的。

其实是模拟的时候，出问题了。

没有百分百的去模拟，掺杂了个人的主观认知。

而不是完全按照天道去模拟人道，有了漏洞。

孔子去向老子求教的时候，老子说，你这套东西是徒劳的。

按孔子的说法，认为我们是完全按天道模拟出人道，为什么就不行呢？

而且，也不是没有成功过，也成功过一段时间。

老子为什么不赞成呢？

因为，完全靠人去模拟天道，这相当于绝对性因素成人了，而不是天。

而人的素质，人的能力，是有高有低，有贤有不肖。

就像种大棚一样，有的人种植技术很好，而且好了一辈子。

但是，他要退休了，接着换了一个人上来，这个人是不是也能达到那个人的水平？不一定。

假如他水平不行，犯了一点错误，那么，整个系统就会崩溃，里边的蔬菜它就长不好。

所以，老子认为，这都是徒劳的，现在模拟的好，也只是是暂时的。

再怎么模拟，也不可能和真的一样。

老子的那个时代，是在天道向人道转换的十字路口。

老子认为，彻底解决问题应该返回天道。

如果，转向人道，那么问题就会越来越多。

解决一个问题会带来十个问题，永无休止。

那时候的人们是不相信的。

就像吃了一个可口的毒糖丸，人们最初感受的是愉悦，不到毒发身亡不知道毒丸的害处。

几千年过去，人们才发现毒丸发作的威力。

地球已经被人折腾到了不适宜人类居住的程度。

这时候我们才发现，当初老子提出的选择才是对的。

那就是，圣人处无为之事，行不言之教。

返回天地本来的秩序，而不是人为发明新的秩序。

人为发明的秩序真的挺可笑的，人们说这块土地是我的，那个矿山是我的，请问这凭什么是你的呢？

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

道成万物，都没有说，万物是自己的。

所有的东西，本来都是自然的，柳树生下来就是个柳树，它知道自己怎么长。

它没说让自己变成个杨树。

天让它春天发芽，它就春天发芽，让它秋天落叶，它就秋天落叶。

没说我偏要冬天发芽。

只有像柳树这样，才能不出问题，逆着来冬天发芽就会就死。

所以，道不会干涉树，让它变成杨树，这就是作焉而不辞。

道只是定好了规则，然后让万物自然而然的运行。

而且，道制定的规则，不会随意变。

不像人，今天定下规矩，明天定下规矩，瞎胡闹。

而且，道不会认为，我生出来的东西都是我的。

老百姓种地，这个土地是道创造的，但道并没有向农民收地租。

为什么有些人要跟别人收地租呢？凭什么是你的？道都没有说是它的。

道创生万物，既不干涉万物的运行，也不以个人的好恶，也没有说我生的东西就是我的。

道只是定好了规则之后，万物照规则跑。

所以，正因为这样，君主管理这个国家，也不能把这个国家当成是你的。

君主只是一个被委托人，来管理这个天下。

道德经，是皇帝学的帝王教材。

皇帝学，就是学领导，学管理学的学问。

很多资本家说，是我养活的员工，没有我，这些员工都得饿死。

这是人为发明了一种谬论。

应该是，没有工人，资本家就饿死了。

是工人养活了资本家，不是资本家养活了工人。

当领导怎么才能当的好呢，首先是，作焉而不辞。

对于企业家管理企业来说，得制定好规则，之后，严格按照这个规则办事。

不能以个人的好恶，随意的改变，这就是作焉而不辞。

如果有一天，按这个规矩，不适应时代的发展了，需要变。

那么，在变之前，按照老规矩，变之后，接着按照新规矩。

一定要作焉而不辞，按规矩办事。

并且，要生而不有。

你认为这个企业是你的，那麻烦了，这个企业干不大，也干不久，一定是要大家的。

并且，要为而不恃。

有人认为，企业经营好了，全是他的功劳，如果是这样想，肯定要出问题。

应该要功成而弗居。

不要认为这是一切都是自己的功劳，如果那样认为的话，相当于被蒙蔽，看不透现实到底是怎么回事了。

最后，都会失控。

对这段经文，最典型的例子就是毛主席。

还有华为。

按照有些人的想法，毛主席都建国了，应该坐天下才对，应该享受生活了才对，应该培养自己的后代继续坐天下了才对。

有些人不信毛主席不是这样的人。

按照有些人的想法，任正非都把这个企业搞这么大了，应该飘飘然才对，应该狂的没边了才对。

比如，你看人家马云，他都不知道自己姓什么了，狂的没边了，这才对嘛。

所以，马云凉了，而华为一定能长久。华为为什么要把鸿蒙系统捐给国家？

因为，国家好，大家才都能过上好日子，不是说，只有我自己好，才才叫好。

别人好不好我不管，任正非不是这种思维方式。

正因为如此，华为都已经这么大了，发展依然很迅猛。

也正因为如此，美国要制裁他。

所以，任正非是刘邦和韩信的对话，多多益善的那种。

华为现在二十万员工，哪怕一百万个员工，任正非也能领导。

无论人再多，都能组织，就像一个人一样，这就是组织力所在。

任正非是跟毛主席学的，他是真正把毛泽东思想学透彻和用透彻的人。

毛主席和任正非都知道，一切都是天地的功劳，而不是自己的功劳，这就是夫唯不居，是以不去。

第二章就讲完了，很简单。

就是天道和人道的区别。

人道不可长久，基本就是这个道理。