​易经-(序卦传)卦有次序

易经-(序卦传)卦有次序

伏羲氏创造的八卦图只有符号而没有文字，因而被称(序卦传)卦有次序“无字天书”，几千年来，后人不断地用文字对八卦图进行各种各样的解释，逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部：《连山易》《归藏易》《周易》。这三部《易经》最大的区别，就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河中，《连山易》《归藏易渐渐残缺不全了，能够流传至今的，只有周文王所著的《周易》。那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的？这种排序又给了我们什么启示呢？

伏羲氏一画开天辟地。

这一画就是太极。

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八个三画卦又互相组合，成为六画卦，就形成了六十四卦。也就是说，六画卦一共有六十四种变化。

六十四卦的排序，仁者见仁，智者见智，你排你的，他排他的。

有一种把艮卦排在第一卦的，叫作《连山易》。因为艮就是山，艮卦上艮下艮，下面一个山，上面一个山，山外有山。当时天地之间最高的就是山，而且山连续不断，统治者希望他的统治能够像山一样，连绵不断，所以就把艮卦摆在第一卦，这是非常合情合理的。

也有的把坤卦摆在第一卦的，叫作《归藏易》。因为坤为地，万物莫不归藏其中。人类的文化和文明都以大地为主，所以在人类草创时期以坤卦为首，也是有道理的。

《周易》是把乾卦摆在第一卦。

可能有很多人把谦卦摆在第一卦，因为谦卦本来就是《易经》中核心的一卦。还可以把泰卦摆在第一卦。

最后大家慢慢地取得一致的想法，就按照周文王当时所排列的卦序，他一定有相当的道理。

为了便于人们理解《周易》的这种排序，孔子还专门作了《序卦传》。

《序卦传》是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比，等等这六十四卦为什么会有这样的次序进行了推演。

第一句话是：有天地，然后万物生焉。

天地就是乾坤两卦，不是只有一卦。

中国人最大的遗憾就是把儒家跟道家分开来看。儒家比较偏重乾卦的发挥，道家比较偏重坤卦的的使用。道有的以柔克刚，不敢为天下先，都在讲坤卦。把乾卦解释得最精彩的是孔子，把坤卦讲得最精妙的是老子。

一个人，如果始终是儒家的刚健、自强不息，恐怕也活不下去。那样太紧张了，一定要用道家的无为思想来调适。同样，一个人就算是道家，也必定有积极的时候，也必定有自强不息的一面，否则也是道起来的。所以不能儒道分家。后来我们又把佛家的思想拉进来，主要是因为它可以构成我们生活里面更充实的内涵，而它跟《易经》也是不冲突的。

天地生万物，乾坤是《易经》的门户，天地的功能就是创造万物。创造论、进化论、演化论，是西方的思路，对中国人来讲，这些都是同时存在的，既创生又演化，然后又不停地进化。有进必然有退，不可能一路进或者一路退，因为进退是一体两面的。

譬如说中国人有能屈能伸的民族性。

这个能屈的部分就是坤，能伸的部分就是乾。

乾告诉我们要自强不息。只要有机会就要抓住，只要有能量就要发挥。

坤告诉我们厚德载物。

当环境不许可的进候，当你感觉到力不从心的时候，那你就要像坤一样的逆来顺受。

自强不息，逆来顺受。

合起来就叫作能屈能伸。

读卦的时候，凡是看到一个卦，就要想到与之相反的那一种变化，然后把两个合起来，才可以考虑得比较全面、比较周到。

乾为天，坤为地，天地孕育万物，所以乾坤两卦成为《周易》的开始。

然后乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻，互相交错，从而生出其他的六十二卦。

《序卦传》接着说道：盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之徲也。

“盈”字很像怀孕的“孕”字，就表示天地孕育万物，而盈满天地之间的也不过是万物而已。万物有一个共同的根本，就是天地。

“有天地，然后万物生焉”中的“天地”，在告诉我们要把乾坤合在一起，而这几句话就在告诉我们要把屯卦与蒙卦这两个卦合在一起。

万事起头难。原始人类一开始是从小孩子出生这个难关去感受始生之艰难的，当你看到屯卦的时候，可能会想象到一棵小草很容易就生长出来了，不像人出生那么艰难。如果设身处地，把自己想象成小草，小草的生长跟人出生一样，也是很艰难的。草在最后突破的时候，跟人怀胎、诞生所遭遇到的艰难与危险程度是没有差别的。

我们看卦象，想道理，一定要将心比心，为人处世也一样。

我们不仅要看到屯卦的万事起头难。

还要看到它的综主，就是蒙卦。

蒙卦的要义告诉我们，要活到老学到老。

“蒙者，蒙也，物之稚也”。

前面的“蒙”是卦名，指蒙这个卦，后面的“蒙”是指蒙卦所表示的意思，即蒙昧。“物生必蒙，故受之以蒙”，意思是物生下来必然会蒙，蒙就是蒙昧，幼稚，说好听一点叫天真。

天真很可爱，但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。小孩子天真很可爱，但如果他到了十岁、二十岁还天真，做父母的就着急了：这孩子将来可怎么办呢？可见，每一件事情都需要有一个阶段性的调整，这也是一个卦要有六个爻的原因。

蒙就是“物之稚也”，“稚”就是幼稚。物一生出来，它一定是蒙昧、幼稚的，所以一定要学习。

屯是始生，蒙是幼稚、蒙昧，把屯卦跟蒙卦合在一起，我们才能去体会孔老夫子讲的那一句话：“朝闻道，夕死可矣！”这句话的意思是说，我早上听懂了道理，就开始脸红，开始觉得很不好意思，知道自己因为不懂道理而做错了很多事情。这里的“夕死可矣”并不是说知道了道理，晚上就算死掉也心甘情愿，而是说我就把过去的那些错误当作昨天晚上已经逝去一样，从现在开始过新的生活。

人一出生，就面临着蒙昧，启蒙之后会再生，再生是又一个新的屯（始生）出现。人随时要过新的生活，老的一套不对，要丢掉，要更新自己的生命，那就等于重生了。

其实很多人会觉得自己死过好几次，就是自己曾经很丢脸，恨不得去死，可是后来通过自己的改变，又得到了大家的欢迎，自己也觉得这样无愧于天地，这就是一个新的人出来了。这就是由屯到蒙，再由蒙而屯，屯蒙始终连续不断，可以说人的一生都在做这件事情。

《序卦传》接下来说：物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。

”需“是饮食，即需求，有了需求，就一定会产生争执。

《序卦传》接下来说：饮食必有讼，故受之以讼。

可见需和讼是同时出现的。人有需求，而资源不足，由此而产生争讼，地直到现在这个问题仍然存在。

需卦说人一出生就有需求。需求好不好？答案是：很难讲。人完全没有需求，像木头一样，那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲，对人是好的。可是需求经常会过度，要求不断，欲望无穷，再加上每个人都是好了还要更好，有了还要更多，那样需求就变成人的一种负担，最后人就会非常痛苦。

而且因为资源永远有限的，机会永远是不足的，而每一个人的需求却都越来越大，这样一来，大家就会去抢资源，争地盘，就是我们常讲的争权夺利。所以需和讼也是不分家的。

讼的广义就是看到东西就争抢。口头上骂来骂去是讼，打来打去也是讼，打官司更是讼。我们把需、讼两卦合在一起，就知道平常要未雨绸缪，在争端产生前，要消弭于无形。

有争端，要想办法消弭于无形，这就是孔子所讲的”必也，使无讼乎“。

人是一定会讼的，君子以作事谋始，有修养的人，一方面会未雨绸缪，一方面事到临头的时候，会退让一步，使本来会争执，会发生口角，要打官司的讼，消弭于无形。这也就是我们平常所讲的，既要节制需求，还要少惹是非。

每个人都要忍耐，把忍耐当作是一种美事。如果一有需求马上就得到满足，欲望就会逐渐高涨，然后欲望就无穷了，就变得贪得无厌了。贪得无厌是所有的人都看不惯的。

各取所需，一定要加上讼卦的精神。讼卦的精神就是慎谋能断——盘算盘算自己该不该要，该要多少，该什么时候要，该向谁要，要来怎么样，这些通通都想清楚以后，就必”无讼乎“，就把本来会引起争执的，都消弭于无形了。所以需和讼这两个卦合在一起，社会就会很和谐，每一个人都会比较愉快，大家才会精诚团结，共同找到一个商量的目标，分工合作，使整个社会逐渐地进步。

《序卦传》接下来说：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。

打不赢，骂不赢，打官司输得不服气，然后就开始纠集一帮人武力解决问题，这就是师。师就是一批人为了同一个目标去卖力，甚至搞到流血。

劳师动众就是师卦。

师卦有一个必要的原则，就是要为民除害。如果为了私人的利益而把一帮人聚集起来使得社会不安定，那就不叫师卦，而是叛乱，跟师出有名完全是相反的。

与师卦对应的是比卦。比卦是要志同道合。

志同道合一定要有一个共同的目标，就是为民造福。

师和比这两个卦，一个是为民除害，一个是为民造福，所作所为都要为大众而不要为私人。

师卦是物以类聚，就是气味相投的人会结成一个小团体，成立一个小组织。比卦就是难逢知己，相识满天下，同心有几人？就表示亲比的对象难找，要很谨慎去选择亲比的对象。

众必有所比。

就是说要去比较，自己跟哪些人比较志同道合，跟哪些人貌合神离。我们需要在这里比来比去。

比来比去的结果就是我们常讲的在圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈，皇圈圈就是指最为亲近的那些人。

把师卦和比卦这两个卦合在一起，这是中国人几千年一直在做的事情。

就是不打不相识，天下为一家。从我们的历史中，大家会发现，我们是很多不同的种族，打来打去，最后打成了一个泱泱大国。

《序卦传》接着说：比必有所畜，故受之以小畜。

到底是念小畜（chù），还是小畜（xù），没有关系，这两个字在古代是相通的。真正了解它的内涵，会活用在生活当中，才重要。

这次只讲到曾经分析的乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这八个卦，每个卦与其前后卦都是环环相扣的，每一卦的产生都有一定的原因，也都有承前启后的作用。

历史春秋网：书名：《周易》； 作者：伏羲、周文王、孔子。

序卦传是对《周易》六十四卦的推衍关系的总括。它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者